Gandhi nació en Porbandar, una ciudad costera del pequeño estado de Kathiawar en la India. Gandhi aprovechó la oportunidad que se le presentó de estudiar en Inglaterra. Estudió Derecho en la universidad de Londres. En todo el mundo se lo conoce como Mahatma Gandhi que en sánscrito significa ‘alma grande
Desde 1918 figuró abiertamente al frente del movimiento nacionalista indio. Instauró nuevos métodos de lucha (las huelgas y huelgas de hambre), y en sus programas rechazaba la lucha armada y predicaba la no violencia como medio para resistir al dominio británico.
Pregonaba la total fidelidad a los dictados de la conciencia, llegando incluso a la desobediencia civil si fuese necesario. Entre sus actividades destacó la Marcha de la sal, una manifestación a través del país contra los impuestos a que estaba sujeto este producto.
Afirmaba que la supremacía del hombre sobre el animal debería demostrarse no sólo avergonzándonos de la bárbara costumbre de matarlos y devorarlos sino cuidándolos, protegiéndolos y amándolos.
No comer carne constituye sin la menor duda una gran ayuda para la evolución y paz de nuestro espíritu. «Un país, una civilización se puede juzgar por la forma en que trata a sus animales».
El método de Gandhi
Lo más característico en la persona de Gandhi fue el uso de la no-violencia activa que comprende tanto el sistema determinado de conceptos morales que niegan la violencia, como el movimiento de masas encabezado por él en contacto con León Tolstoi. La idea de la no-violencia está expuesta en la Biblia y en escritos de otras religiones, en el llamamiento “no mates”.
Mahatma Gandhi (1869-1948) formuló a su modo la ética de la no-violencia basándose en el principio de rechazo a ejercer cualquier forma de violencia contra el individuo, la naturaleza, el insecto o la planta y en la “ley del sufrimiento”.
En el momento presente el concepto de la no-violencia, inclusive formas no-violentas de protesta, siguen vivas y desenvolviéndose en el mundo.
Las intervenciones diarias y masivas de las capas bajas de trabajadores, mítines y manifestaciones de protesta, huelgas, movimientos femeninos y estudiantiles, manifestaciones campesinas, ediciones de hojas, volantes y periódicos, intervenciones por radio y T.V., todo eso constituye las formas de la ética y práctica de la no-violencia.
¿Qué luces descubrimos en el Mahatma para estos momentos de violencia e inseguridad pública?
¿Qué acciones podemos impulsar a la luz de esto?
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